非物质文化遗产是中华优秀传统文化的核心载体，是中华文明绵延不绝的鲜活见证。在横亘云贵高原、纵跨三江并流的云南大地上，26个世居民族世代耕耘，孕育出145项国家级非遗代表性项目。从四季生产调到迪庆锅庄舞，从花灯戏到傣族剪纸，丰富多样的非遗串联起各民族交往交流交融的历史脉络，成为中华民族共同体的生动注脚。

作为全国非遗资源最富集的省份之一，云南这些“国宝级”非遗既是边疆民族的精神家园，更是文明传承的重要载体，在新时代，正以保护为基、创新为翼，走出兼具历史厚度与时代活力的传承与发展之路。

守根护脉：筑牢非遗保护的坚实根基

云南立足多民族聚居、非遗资源富集的实际，制定印发《云南省推动非遗与旅游深度融合发展实施方案》等系列政策文件，为非遗保护传承与创新发展筑牢制度支撑。与此同时，云南创新推动非遗保护与乡村振兴、民族团结进步示范创建深度融合，将非遗保护发展全面纳入全省经济社会发展大局，实现了文化传承赓续、民生福祉改善与民族关系和谐的良性互动。与此同时，云南创新推动非遗保护与乡村振兴、民族团结进步示范创建深度融合，将非遗保护发展全面纳入全省经济社会发展大局，实现了文化传承赓续、民生福祉改善与民族关系和谐的良性互动。

当前，云南已形成多层次、全方位的非遗保护体系。针对纳西族勒巴舞、独龙族织毯技艺等濒危项目，实施专项抢救计划，组织专家团队深入村寨，通过文字记录、音频录制、高清影像拍摄等数字化手段建立完整档案，全力守护文化瑰宝。在保护层面，云南建成多个国家级、省级文化生态保护区，在丽江古城、红河哈尼梯田等区域内，东巴文书写、哈尼族多声部民歌等非遗项目与生产生活、自然环境深度相融，构建了“人人都是传承人”的良好氛围，让非遗在原生土壤中得以存续。

薪火相传：培育非遗传承新的生力量

云南始终以传承为核心，扎根本土筑牢国家级非遗延续的根基。一方面，完善国家级非遗传承人认定与扶持体系，为各级国家级非遗传承人提供专项补助、研修培训，依托“师带徒”传统模式，让白族扎染、傣族剪纸、建水紫陶制作技艺等国家级非遗技艺通过口传心授代代相传，培育出一批坚守传统的传承骨干；另一方面，推动国家级非遗融入国民教育体系，中小学开设白族扎染、滇剧等国家级非遗体验课程，高校设立非遗相关专业方向，让青少年近距离接触、系统学习国家级非遗技艺，为非遗传承注入年轻活力。

此外，云南还依托传统村落、民俗节庆守护国家级非遗，大理周城、丽江白沙等村落保留国家级非遗原生制作与传承场景，在傣族泼水节、彝族火把节等民俗节庆活动中，彝族跳菜、傈僳族阿尺木刮等国家级非遗舞蹈自然展演，让国家级非遗回归日常生活，成为民众生活方式的一部分。

守正出新：激活非遗发展的时代动能

为让非遗焕发时代活力，云南以多元化创新举措推动145项国家级非遗深度融入现代生活。非遗传承人借助数字化赋能，通过短视频、直播展示技艺，普洱茶、建水紫陶等品类借助数字技术实现溯源防伪，让非遗在网络空间“圈粉”无数。在产业融合上，云南推动非遗与旅游、文创、餐饮深度结合。近年来，云南率先在丽江、大理、红河等地打造“非遗+旅游”示范带，将纳西族东巴造纸、哈尼族梯田农耕礼俗等非遗项目嵌入景区游览动线，游客在观赏自然风光的同时，可沉浸式体验非遗技艺制作，彝族刺绣、鹤庆银器融入现代设计成为文创爆款，让非遗保护与旅游发展形成双向赋能的闭环。此外，云南还探索非遗品牌化发展，为特色非遗打造专属标识、申请地理标志，通过非遗品牌推广周、跨界联名等活动，让非遗成为年轻群体追捧的消费新风尚。

从守护文化根脉到培育传承力量，再到激活创新动能，云南145项国家级非遗正以鲜活的姿态，在新时代书写着传承与发展的新篇章，成为边疆民族精神家园的坚实依托，也为中华文化的繁荣发展增添着独特的云南色彩。（高丙芸）