黄至安：论道教的济世情怀

本人出家修道，至今已三十多年。秉承祖师垂训，恪守教门清规，恭习宏经宝典，感悟教理精髓。每有体会，便笔录之。现整理成文与诸位分享，意在互相参勉，共证大道。

我今天想谈谈道教的济世情怀。

我认为道教的济世情怀，体现于下面八个字：“道”、“德”、“慈”、“善”、“谦”、“下”、“和”、“生”。用四句话来诠释，那就是尊道贵德的入世宗旨，怀慈向善的救世传承，恭谦居下的处世修持，和谐共生的盛世愿景。

尊道贵德的入世宗旨

道教常常提到“尊道”，那么，道教的“道”指什么？我认为这个“道”就是对宇宙万物的一个系统性整体性的概括。它含有四层意思：

其一，道是本源。老子在《道德经》第一章就提到：“无名，天地之始；有名，万物之母。”这就是说，道是天地之母，是一切事物的本源。老子认为，客观世界的规律性是先于天地而存在的。从“无名”到“有名”，是客观事物由不被人认识到被人认识。是先有道，后才有天地万物。

其二，道是过程。《道德经》第四十二章上说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”大道衍生出浑沌的一，一派生出二，二就是指“阴”和“阳”这矛盾着并普遍存在于一切事物中的两个方面，二又产生出三，这个三就是指“天”、“地”、“人”，由三又演化出世界上的万事万物来。这个演化的过程，都与“道”有关。这个“道”，也可以说是“路”，解释为一切事物变化的过程，运动的轨迹，演绎的途径。

其三，道是规律。道是天地万物变化的规律，物质运动的规律，是存在于一切事物中永恒的规律。你看宇宙中日月运行，星辰有序，草木野生，禽兽自养，风生水起，晴雨交替，这都是自然的现象，它们各自遵从着一种固有的规律循环往复，这种规律就是“道”。道是永恒的，不可抗拒，不可违背。所以老子说“道者，万物之奥”。老子又说“执古之道，以御今之有。”意思是要遵循古代的规律，驾驭现今的实有。我们干什么事情，都要借鉴古训，继承古法，要认识历史的规律，遵循道的法则。也就是“道法自然”。道存在于自然，无时不有，无处不在，我们要认识，要掌握，要遵循，绝不可违背改变。

其四，道是法则。道是一个复杂矛盾的统一体，它恰到好处地统一着天地、阴阳、有无、难易、強弱、刚柔、美丑、善恶、真假、取舍、得失……等诸多矛盾着的双方，管辖着这个多元化的世界。道是最高的法则，所以我们必须唯道是从，按道的法则行事。也只有按道的法则行事，我们才能有机会在这个世界上生存，才能把自己的能力才华奉献给这个世界，才有可能实现道教人济世的宿愿。

所以，道是天地间一切事物的道理；道是本源，是过程，是规律，是法则；道是永恒的，不可改变，不可抗拒，不可违背。我们要尊道，道教人的秉性情怀都要符合道的规范。

“德”，简单地说，是一个人的品德操行。我们道教人的“德”，首先是要符合天道，不可逆天而行，要顺应自然，不得強人所难。儒家有“三纲五常”，我们道教有“三皈八戒”，要求道徒益善、止恶、皈真、舍妄、律身、自洁，提倡“忠、孝、廉、谨、宽、裕、容、忍”八个字，忠则不欺，孝则不悖，廉则罔贪，谨则不失，宽则得众，裕则有余，容则翕受，忍则安舒。就是要修身改过，孝老尊贤，关爱社会，纯化民心。诸如《太上感应篇》、《邱祖垂训文》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君真经》等，对道教人的德行，都提出了具体的要求。道教祖师讲“不褒邪佞，不欺暗室”；道教祖师讲“忠孝友悌，正己化人”；道教祖师讲“周穷济苦，舍药施茶”；还有“粒米文钱、农夫血汗”的悯农；“当行正直、不落邪路”的劝忠；“慈悲为本、戒杀放生”的止恶；“热心公益、修桥补路”的言善；都是把道教的教义宗旨放到祖师神明的口中说出来，提出对道教人“德”的规范，也达到教化世人的目的。这些内容作为道教的清规戒律，其实也与社会传统伦理道德思想完全吻合，从而可见道教的“道”与“德”有着很广泛的社会根源和深厚的民本意识。

这种尊道贵德的教义宗旨，正是道教济世情怀的理论核心和原动力量。道教之所以能在中国本土应运而生，并且经过几千年的漫长发展而生生不息，愈加壮大，就是因为道教这种以慈悲悯人，行善济世，爱国亲民为主的教义思想，符合国情伦理，吻合民俗人心。

怀慈向善的救世传承

道教的济世情怀主要体现在慈善方面。老子在《道德经》中，多次阐明了这种观点。《道德经》第六十七章中说“夫我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。这慈就是第一宝。那么何为慈？慈是一种对世间万物的怜悯；慈是一种对人类生命的珍惜；慈是一种谦柔亲和的母爱；慈是一种居高临下的关怀。道教慈爱的对象是广泛的，平等的，不论贫富贵贱，不分亲疏远近，由己及人，由人及物，齐同慈爱，异骨成亲。人与人之间相互尊重，相互帮助，和睦相处，慈悲相怜；不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不抢不争。

历史上全真祖师丘处机的“一言止杀”，当为道教慈悲济世的典范。当年，南宋、金、蒙古三方不和，烽烟四起，战火连绵，人们生灵涂炭，民不聊生，横尸遍野，血流成河，惨不忍睹。已经80高龄的丘处机祖师不忍苍生冤死去，欲罢干戈致太平，他从东海之滨出发，一路向西疾驰，翻过高山，越过戈壁，趟过河涧，跨过沼泽，克服千难万险，历时三年，终于在现阿富汗境内的一座雪山上，面见蒙古首领成吉思汗。他苦心进谏，据理力争，劝成吉思汗停戈止杀，禁绝屠城，敬天爱民，慈心治国。成吉思汗被他的诚心感动，深契其言，从此参玄信道，并在以后的戎马生涯中，杜绝了屠城的恶习。成吉思汗还赐丘处机虎头金牌，令他掌管天下道教。丘处机后来在中原各地建观立庙，开坛布道，广招门徒，度人无数。丘处机“一言止杀”的济世奇功，千百年来传为佳话。高道邱祖对于中华民族血脉的延续，起到了不可估量的作用；对于人类文明历史的发展，立下了汗马功劳；同时还确立了中华道教在元代的重要地位。

被后世人们尊为“药王”的孙思邈，也是我们道教济世度人的楷模。

孙思邈，京兆华原（今陕西省铜川市耀州区）人，唐代著名道医。孙思邈出身贫寒，小时多病，饱受疾病磨难。他自幼聪慧过人，博学多闻，长大后立志从医，爱好并精通道家老庄学说。隋开皇元年，国事多难之际，他隐居太白山中，一边下功夫钻研医学著作，一边亲自上山采药，研究药物学，研读《黄帝内经》、《伤寒杂病论》、《神农本草经》等古代医书，收集民间药方，热心为人冶病。他把自己的医疗经验，整理为《千金要方》。公元659年，受唐朝庭邀请，完成了世界上第一部国家药典《唐新本草》。

孙思邈一生行医，悬壶济世，专心著述，流芳千古。他始终坚守道家医德，不用动物入药，不干杀生取药的事，历来主张“人命至重，有贵千金”，治病为重，救人为先。他接治病人，不论贵贱，老幼残弱，皆为至尊；他外出诊治，不避寒暑，华夷愚智，亲疏远近，普同一等；他不恭名利，一心赴救，送医送药，无欲无求，一生救治病人无以数计。后世人敬重他的高尚医德和精湛医术，尊之为“药王”，立庙祭祀，历代不衰。

丘处机、孙思邈是我们道教历史上济世度人的先贤，千百年来，不仅备受道家追捧，也被世人尊崇爱戴。

老子把“慈”放在三宝之首，是强调非“慈”无以济世，把“俭”放在第二位，是认为非“俭”无可立身。历代高道大德者，都克己宽人，自身生活非常简约俭朴，他们聚敛资财，为民纾难造福。他们修桥铺路，送药施茶，扶孤孝老，救急帮穷，除忧解厄，化病消灾，赠金赐福，广行阴德。

什么是阴德？就是做了善事不张扬，不让受益者知道，不求回报，做善事的目的，也不在要人回报，而在于修炼自身的道德品行。道祖把“广行阴德，慈向万物。救人危厄，度人艰难”列为学道第一要务，作为得道成仙的必要条件，把行善积德与修道成仙紧密地联系在一起。人心向善，人人积德，既利自己，又利他人，既利弘道，又利社会。

所以，道教的济世，以慈善为主要的承载。道教从创立开始，就把行善积德、济世利人，列为道人修身养性的基本功课，道教的许多典籍和善书里，都对慈悭善恶，有着明晰的褒贬，怀慈向善是几千年道教人道德规范的准绳和传统。历史上的高道大德，在民间传说里，个个都是能力高超，除暴安良，慈心为善，济世度人的英雄。我们道教人应该明晓教义，致力传承，把道教的慈善理念，化为我们的思想追求，把慈善的光荣传统，作为我们的重大责任。向善怀慈，就是修身，济世度人，就是弘道。

随着社会的发展，我们道教的慈善公益事业，也要与时俱进，我们要更广泛地传播慈善济世的教义理论，完善扩展公益慈善的机构平台，加強法制管理，提升公信度，将道教的慈善济世理论，赋予新的时代内涵。我们要继承前辈慈善的光荣传统，弘扬道教济世的高尚美德，让慈善成为一种时尚，使它对社会的发展，民族的进步，华夏的文明，作出更大的贡献。

恭谦居下的处世修持

老子在《道德经》第八章中说：“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子觉得，水能全面地体现道的哲学含义，它谦和柔顺，甘居卑下，在永恒的变动中表现其善性。老子把道德修养的最高境界比作水，水滋润养育万物，而不求回报，水自觉地流向低处，所以更接近于道。它亲和着低湿之地，思想保持深藏不露，交往倾向仁爱大方，交谈坚守诚挚信义，从政维护平安稳定，办事喜欢干练简约，举动总能切合时宜。正是由于水的这种谦卑居下，与世无争，所以才不会遭到怨恨。

《道德经》第九章中提到的“功成名遂身退，天之道”，真是至理名言。因为满满的一杯水，不可能端在手中长时间保持它不溢出来。同样，权柄也好，财富也罢，都难以长保久存，所以任何人，不管是钱权富有的高官，还是普通平凡的百姓，都不可恃富骄奢，居功自傲。大功告成，名声显赫的时候，就得急流勇退。这就是顺应自然天道，是明智之举，须知“贵必以贱为本，高必以下为基”。恭谦居下，是一种美德，是一种追求，是一种境界，是成功显达、受益永恒的保证。

《道德经》第六十六章中，老子以江海容百川喻君主与臣民的关系。主张当官的要有谦下的胸怀，要甘居下位，要先把自身摆在民众的后面。只有这样，才能受人拥戴，位居人上。正因为他不与人争，才没有人跟他争。

所以，道教的济世情怀除了尊道、立德、怀慈、向善，还包括知足不争，无私宽容；还包括乐人之吉，悯人之苦，敬人之贤，救人之危，处人之下，示人之谦。道教人要随时注意自己的言行举止。你若谦卑，人恭敬你；你若居下，人抬举你；你若骄横，人折损你；你若傲上，人推翻你。这也好比水与船的关系，水能载舟，也能覆舟。所以，我们在修炼之时，要以“上善若水”的标准，来要求自己。做人若水，在方则方，在圆则圆，以百态存于自然，而与自然不违，有刚有柔，至谦至卑，与世无争却包容天下，泽被万物而不求回报。避高居下是一种品格，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种智慧，容纳百川是一种胸怀，滴水穿石是一种毅力，乐善好施是一种奉献，洗涤污浊是一种担当。做人若水，恭谦居下，是道教济世情怀人格的高尚特质和超然境界。

和谐共生的盛世愿景

老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这是老子对世事的冷静观察。他认为，达到极度的谦虚，保持深度的静谧，世间万物会显现出勃勃生机。经过周而复始的循环运动，都会返回到宁静本源，这是事物的永恒法则。认识了这种永恒的法则，才能胸怀宽广，大公无私，明智包容，得道济世；才能亲和自然，融会宇宙，长视久生，无殆无咎。

那么，我们修身养性，处世无争，慈爱万物，悲天悯人，为的是什么呢？为的就是社会和谐清宁，不争不妒，无忧无恨，不杀不害，无险无凶；大家和颜悦色，和睦相处，和衷共济，和谐并存。

有了和谐，就有了稳定；有了稳定，就有了发展；有了发展，就有了昌盛；有了国家的昌盛，自然就有了人民的品质素养、健康安宁。这正是我们所向往所憧憬的美好社会，我们所认同、所追求的盛世愿景。

修道之人讲究仙道贵生，深研养生之道。长视久生，是我们的心愿。我们注重自我修养，自我超越，自身完善。我们想用这种正能量去感化蒙昧，教化蛮顽，美化社会。能长视久生，功德就更长更远。只有生命久长，才更有富余的时间和机会去济世度人。所以老子教导我们要保重身体，把身体看得比名利更为重要。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”意谓知道满足的人，不会受辱，懂得适可而止的人，不会有危险，可以长寿永生。

老子在《道德经》第五十章对养生也作了精彩的论述。他认为损害健康，危及生命的诸多原因里，有一条是“生生之厚”，这是说因求其对生活之事要求太厚，而违道忤天，妄行失纪。这一说正击中了当世有些人因物资丰富而物欲横流，掌控不济而产生弊端。我们道人在任何时候都应寡欲、俭用、素餐、简行，这些都对养生有利。劳作、打拳、习武、盘坐诸项运动，都是养生之道。总而言之，我们提倡贵生，追求长生，这也是和谐社会的重要证象之一，所以说，和谐共生是我们道教人修行体道的最终愿景。

人是要有一定信仰的。我们信道，我们坚信道的崇高至上、博大精深；我们修道，我们修炼自己的高品低调，美德懿行；我们弘道，我们弘扬道教的慈心善举、济世情怀。

我们憧憬环球大同的美好世界，国泰民安的和谐社会。慈善济世是我们求生的底蕴，入道的目的，处世的根本，为人的责任。让我们高举慈善济世，无量度人的大旗，为促进社会的更加和谐稳定、人民生活更加幸福安宁而竭力尽智，奋斗终生吧！